Recientemente fui invitada a participar en las Mesas de Discusión Teórica que organiza la Nacional de Conservación del Patrimonio Cultural, con el tema: Uso y función del patrimonio “viviente” en museos. Debo decir que fue muy interesante pensar en estos términos y hablar de los objetos de museos y su «vida» desde las aportaciones que ha hecho la museología.
Para abordar el tema retomé un texto que había escrito con anterioridad: ¿El mundo es un gran museo? el cual presenté como primera parte de la reflexión. Fue útil hablar de la transformación del concepto museo para de ahí derivar la reflexión sobre los «objetos» que contienen. Así, en esta entrada presento la segunda y tercera parte de esa reflexión.
Primera parte: ¿El mundo es un gran museo?
Segunda parte: los espacios museales, los objetos museales
Esta noción de espacio museal ha sido necesaria para entender a una institución que ha mutado con adaptaciones a un medio y a una sociedad cambiante. Si en sus primeros años los museos estaban fuertemente enfocados a la conservación y estudio de los objetos –con la exhibición y la educación como tareas marginales, hoy en día las propuestas han llegado a la aparente paradoja de espacios designados como museos que incluso carecen de objetos y colecciones. El término “museo” quedó entonces corto para un fenómeno que desbordó los límites claros y las paredes de la arquitectura de cánones clásicos y a la vez transformó lo que se ha definido como objeto y colecciones museales.
Elaine Heummann Gurian, museóloga estadounidense, en su texto: Cuál es el objeto de este ejercicio: una exploración serpenteante por los muchos significados de los objetos en los museos [“What is the object of this exercise. A meandering exploration of the many meanings of objects in museums”] publicada en la serie de artículos compilados en el libro “Civilizing the museum”, nos lleva de la mano por una exploración de los diversos significados de los objetos en el ámbito museal. La conclusión, que no revelaré desde ahora, los puede sorprender.
Me interesó el texto de Gurian porque me fue posible alinear una serie de cuestionamientos que desarrolla de manera brillante en su texto con las preguntas que detonan la discusión en esta mesa. Preguntas en las que mis colegas -Begoña Muerza y Octavio Murillo- ahondaron más. Por mi parte quisiera guiarles por las ideas de la autora en torno a los objetos ¿Qué hace a un objeto un objeto de museo?
Para Elaine la definición del objeto en el pasado era fácil y en torno a ésta, venía la privilegiada responsabilidad en los museos de atender la adquisición, conservación, seguridad, exhibición, estudio e interpretación de estos. Era fácil porque se trataba de “las cosas reales”, se utilizaban palabras como único, auténtico, original, genuino, actual. Las cosas se coleccionaban por su relevancia, se encontraban enmarcadas dentro de la historia del mundo: natural, cultural o artístico. No obstante, las cosas reales tenían más de un significado, a veces podían ser “un objeto único” o “único en su tipo” o bien “un ejemplo de” es decir un “ejemplar” Ambos tipos de objetos: únicos y ejemplares fueron incorporados a las colecciones.
A medida que el museo fue perdiendo solidez como definición y comenzó a adoptar a otros espacios que compartían tareas – como hemos visto zoológicos, jardines botánicos, etc. -, las definiciones de colección y de objeto también adquirieron propiedades más bien flexibles que sólidas ¿Los grupos de animales y plantas vivos podrían ser consideradas colecciones? Varios de estos cambios tuvieron lugar con propósitos de acreditación ante instancias como el propio ICOM o la Asociación Americana de Museos. Ser un espacio acreditado como museo proveía beneficios. Las cosas se pusieron más interesantes. El texto de Gurian nos muestra que incluso algunas instancias como las galerías que no poseían colección propia también se incluyeron en la definición museo. Otros objetos creados en espacios como los centros de ciencia que se produjeron para mostrar ciertos fenómenos científicos con el paso del tiempo han llegado a ser colecciones relevantes para la historia de las disciplinas
¿Sólo aquellos objetos que han sido trasportados desde un lugar distinto al propio museo son considerados objetos de museo? Se pregunta la autora ¿Y los que fueron creados dentro del propio museo? ¿O los que quedaron atrapados in situ cuando el espacio se declaró como bien patrimonial o museal?
Aquí cabe extraer del texto que se me proporcionó como guía para la reflexión de esta mesa la parte en donde se dice: “existen circunstancias en las que ciertos bienes culturales son separados de su contexto para formar parte de una colección de museo” Paul Philippot recomienda que: “El reconocimiento del valor y del contexto [del patrimonio cultural] conduce lógicamente al principio de que cada objeto debe, cuando sea posible, ser conservado in situ. Mantener los objetos en la casa de un prócer a la que se le convierte en museo es mantener su contexto y sin embargo, ¿el proceso museal está afectando su vida? ¿Lo mismo vale decir de un templo o convento que ha pasado por procesos similares?
El texto guía también menciona que para Herb Stovel y otros autores, el patrimonio cultural “viviente” o “vivo” se refiere a sitios o bienes culturales que se encuentran en pleno uso dentro de su contexto original. Y Philippot es enfático cuando dice que el objeto nunca debe ser privado de su contexto si queremos impedir que quede aislado y “Musealizado”, separado de la vida ¿Los objetos mueren cuando se trasladan a un museo? ¿O adquieren una nueva vida? Es decir, en este símil, ¿reencarnan en algo más?
Debemos recordar que no necesariamente son separados por voluntad, muchos objetos transitan por diversos contextos y la suerte que corren es más bien indeterminada, la manera en cómo han sido “separados de su vida” es algo que se aborda desde la arqueología y desde los estudios sobre la cultura material, con una corriente que se refiere a la biografía cultural de los objetos. Para Néstor García Canclini, entender cómo los objetos artesanales adquieren una nueva dimensión transformando por ejemplo una olla de cocción a florero o un textil utilitario a obra de arte enmarcada, no debe conducir necesariamente a sostener que el significado del objeto se perdió, más bien se transformó, cuando al pasar de un sistema cultural a otro adquirió nuevas relaciones sociales y simbólicas, en una circulación de bienes y mensajes que reestructuran sus significados.
Tercera parte: las preguntas de esta mesa, y más preguntas
Desde mi punto de vista, en efecto, aún el patrimonio “viviente” que se incorpora a un museo o queda atrapado en él, adquiere nuevos usos y funciones y por ende una nueva vida. Si en esta nueva vida está condenado a ser pieza de aparador muda será otra cosa a cuestionar o si tendrá por así decir un “médium” que le haga hablar a través de una re contextualización que emula su función original o bien que interpreta los múltiples significados que pudiera tener en distintas etapas de su biografía, también es algo por analizar.
Para la segunda pregunta planteada por los organizadores de la mesa: ¿Qué papel tienen los actores sociales originales en este cambio de contexto? Regreso al texto de Elaine. A lo largo de las preguntas que plantea y mediante las que va elaborando su argumento, llega al punto al que han conducido las denominadas “nuevas museologías” es decir aquellas que rompieron con el paradigma predominante del museo templo –Así denominado por otro autor, Duncan Cameron-. Nótese que hablo de ellas en plural porque no sólo existe la Nueva Museología, una corriente establecida y muy identificada con las aportaciones que desde el ICOM hicieran los contextos francés y latinoamericano, sino de otras tantas propuestas anti hegemónicas que dan cabida a las mutaciones contemporáneas del museo a las que me he referido con anterioridad.
A partir de cierta crisis vivida en el museo hacia los años 60 del siglo pasado, las prácticas más comunes en los museos fueron cuestionadas. La autora se pregunta: ¿cómo se preservarán mejor los objetos? ¿Todos los objetos se conservan mejor si se dejan sin usar?¿De quién son las reglas para la conservación de las colecciones? ¿De quién es la propiedad de dichas colecciones? ¿Quién dice que todos los objetos deban ser conservados? ¿Qué se conserva?: ¿los objetos? ¿o las prácticas que se recrean por medio de estos?
Las corrientes contemporáneas de los museos dieron lugar y cabida a muchas de estas discusiones, por ejemplo, admitiendo el derecho de propiedad de los pueblos originarios sobre colecciones que les fueron “expoliadas” o apropiadas bajo criterios de investigación científica. Especialmente sensibles han sido las restituciones de restos humanos.
En otras ocasiones han habido acuerdos: el museo queda como custodio de los objetos pero admite prácticas rituales en torno a éstos dentro de sus propias instalaciones. Por ejemplo, en Canadá se estableció el Task Force on Museums & First Nations para el trabajo colaborativo entre las comunidades “fuente” y los profesionales de museos. En el Museo Canadiense de la Civilización cada determinado tiempo los miembros de las etnias acuden a realizar rituales y los depósitos de colecciones están regidos con costumbres como las de no admitir mujeres menstruantes en determinados periodos del año. Estas prácticas por supuesto generan nuevas preguntas ¿Se pueden organizar exposiciones con objetos procedentes de estas comunidades fuente sin su permiso? ¿Qué aspectos problemáticos detona el tema de la propiedad cultural? Si la colección es mía ¿La puedo tener de regreso? -continúa Gurian.
Un caso paradigmático ha llevado este tipo de prácticas al interior de los museos pero de forma institucionalizada. Me refiero al Museo Te Papa Tonwarega de Nueva Zelanda, en donde a partir de su reubicación en el puerto de Wellington se instituyó como un museo bicultural en el que conviven formas museológicas occidentales con formas tradicionales maoríes en el tratamiento de los objetos.
El museo cuenta con curadores de este grupo quienes son los responsables del manejo de sus objetos, a los que atribuyen un alma o vida llamada “mana”. Los objetos merecen ser tratados como respeto y se les rinden ciertos rituales incluso cuando son transportados a otras sedes como parte de las exposiciones internacionales.
Tal fue el caso de la exposición Etu Ake, Orgullo maorí. Presentada en París, México y la Ciudad de Québec. Un alto funcionario maorí, especialmente facultado para realizar cierto tipo de ceremonias acompañó a la delegación de comisarios que montaban la exposición para realizar las ceremonias en los eventos inaugurales. Dependiendo de cada contexto la ceremonia fue adoptada con mayor o menor recelo, por ejemplo en París, en el Museo del Quai Branly no fue tan sencillo, en el museo se tuvieron discusiones respecto a cuál era la diferencia entre admitir una ceremonia de este tipo y otro tipo de ceremonias religiosas. Por el contrario en México, el evento incluso abrió la puerta a grupos que normalmente no son admitidos como parte de una ceremonia cívica como lo es la inauguración de una exposición.
Las prácticas maoríes trascienden el contexto específico de sus objetos culturales. Por ejemplo, al terminar la exposición temporal Gallipoli exhibida actualmente en Te Papa, el visitante puede lavarse las manos al concluir la visita. Desde el punto de vista maorí los objetos guardan cierto poder, y aquellos objetos del pasado, especialmente los que aluden a la vida y la muerte, están fuertemente cargados de energía, de la cual es necesario desprenderse tras el encuentro. Estos lavamanos existieron en la exposición Aztecas que se exhibió en este mismo museo, y se encuentran a la salida de los depósitos de colecciones en el propio museo.
Otro ejemplo es el de la ceremonia que se realizó en instalaciones del Museo Australiano al finalizar la exposición Aztecs. Conquest and Glory, cuyo fin era el buen regreso de las colecciones a México.
Estas dimensiones han sido analizadas desde conceptos como el de las “zonas de contacto” término aplicado a los museos por James Clifford, quien señala que se trata de un intento por invocar la presencia conjunta en el espacio y el tiempo de sujetos que han sido separados por disyuntivas geográficas y culturales y cuyas trayectorias ahora se intersectan. Los museos –con esa definición gelatinosa de la que hablé- cada vez más son lugares límite entre diferentes mundos, historias y cosmologías, nos dice Clifford.
En los casos canadiense y neozelandés me parece que el encuentro ha sido posible por un espíritu de reconciliación, no estoy segura si en México sucedería lo mismo. Por ejemplo, Raúl Barrera, curador de la exposición de Aztecas que he señalado, menciona, al reflexionar sobre lo vivido en Nueva Zelanda y su experiencia en México que: «En México, los pueblos indígenas son tratados como el ‘otro’ y exhibidos en el Museo de Antropología, no hemos encontrado nuestra identidad como nación incluyéndolos».
¿El patrimonio puede «vivir» en los museos? Desde mi modo de ver sí, en tanto que la materialidad física del objeto y sus sentidos permanezcan, aunque sus significados se reelaboren. En el caso de prácticas que involucran el uso de los objetos que pueden llevar a su deterioro, si lo relevante es la práctica, es ésta la que se convierte en el objeto de la conservación, su muerte sería su desaparición del ámbito cultural. Hoy en día, entiendo, los procesos de documentación son parte también de la conservación.
Y los objetos no siempre son el centro de los museos. Esta es la conclusión de Elaine, para ella, lo que importa son tanto la espacialidad del lugar como las memorias y las historias que son contadas. Los espacios museales, pero en especial los museos, nos dice Gurian: son espacios que almacenan la memoria y presentan y organizan significados en alguna forma sensorial, espacios de congregación con la habilidad de reunir grupos multi generacionales para experimentar cosas juntos: una evidencia colectiva de que estamos y estuvimos aquí.
Fuentes consultadas
Cameron, D. F. (2004). The Museum, a Temple or the Forum? In G. Anderson (Ed.), Reinventing the Museum: Historical and Contemporary Perspectives on the Paradigm Shift (pp. 61–73). Rowman Altamira.
Clifford, J. (1997). Routes: travel and translation in the late twentieth century. Cambridge, Mass: Harvard University Press.
García, C. N. (2004). Diferentes, desiguales y desconectados: Mapas de la interculturalidad. Barcelona: Gedisa.
Gurian, E. H. (2006). Civilizing the Museum: The Collected Writings of Elaine Heumann Gurian (1 edition). London ; New York: Routledge.
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